Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — декабрь 2008 г.
В Ваших проповедях и статьях Вы постоянно говорите о том, как важно различать, где главное, а где второстепенное. Кажется, это понятно. Сам Господь обличает «оцеживающих комара и верблюда поглощающих». Но вот у отца Иоанна Крестьянкина я прочитала замечательное слово о значении «малых дел». Речь идет о песчинках, из которых составляются горы. О нашем внимании и невнимании не только к великим событиям, определяющим судьбы миллионов. Но и о нашем внимании и невнимании друг ко другу в обыденных вещах. Разве это второстепенно? Не зря же еще кто-то из языческих философов сказал, что гений — это внимание.
О. Силаева, г. Кисловодск
Несомненно, внимание — это духовный дар. И обретается он непросто. Об этом слово Христово: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна». Внимание — это бодрствование, это такое состояние, когда у нас взгляд, бодрствующий над тем, что происходит с другими. Это ясное видение, которое умеет сразу же заметить вокруг себя признаки страдания, и готово тотчас же к самоотдаче. Внимание — тревожный трепет сердца, когда попирается бережность, уважение, достоинство человека. Внимание — подлинная любовь, чуткая, забывающая о себе, опережающая нужду другого.
Слишком часто мы думаем о бедах народа, человечества вообще, и невнимательны к тому, кто живет рядом с нами, на той же лестничной площадке. Значение имеют самые малые жесты внимания. Например, остановить машину перед пешеходным переходом, когда старый человек хочет перейти дорогу, а не прибавить с раздражением скорость, чтобы успеть проскочить, минуя еще одну помеху на пути. Или не курить, когда это досаждает другим. Уметь встать на некоторое расстояние по отношению к себе и к другому человеку, чтобы объективно оценить, что происходит. Внимание — это отношение матери к младенцу, который растет в ней. И отношение отца к ребенку, играющему рядом с ним во дворе.
Точно также невнимание выдает отсутствие нашего духовного бодрствования. Оно происходит от нашей замкнутости на себе. Быть невнимательным — это значит посетить больного, и рассказывать ему упоенно о своих ничего не значащих для него делах, не замечая, как он этим утомлен, почти обливается потом. Или сделать кому-то неадекватно жестокое замечание, не думая о том, как человек может быть этим ранен. Одним словом, не замечать, что происходит с другими. Нет числа такого рода невниманию, которое разрушает самые прекрасные дружбы, является причиной непонимания в семье, в отношениях между женихом и невестой, между супругами. А одиночество — эта чума, поражающая более всего современные мегаполисы! Сколько стариков, больных, инвалидов, просто людей, которым, как сказал великий писатель, некуда пойти. Сколько одиноких среди своей семьи, среди своего прихода, которым не с кем поговорить. Сколько слез, неведомых никому.
Подлинное внимание исходит от молитвы, от тишины, где встречаются Бог и человек. Замечали ли мы, что Бог во Христе Иисусе как будто теряется в подробностях, вольно уходит в самые простые и незначительные дела — такие, например, как предложить жаждущему чашу воды. Христос отдает Свое внимание тому, на что у нас нет ни времени, ни терпения, ни интереса!
Как нам преодолеть нашу лень, не пройти рассеянно мимо тех, кто в нужде, не уйти от них тайком: «меня это не касается», обнаруживая духовную расслабленность, узость сердца, отказ от Богом данного общения? Как научиться носить бремена друг друга, не отворачиваться от трудностей, происходящих от совместной жизни, быть дружелюбными с тем, кто этого, как нам кажется, не заслуживает, терпеливо переносить назойливых людей, снова и снова повторять простое объяснение тому, кто не понял, одним словом быть добрым? Потому что «кто делает добро, — говорит святой апостол Иоанн Богослов, — тот от Бога» (3 Ин. 1, 11).
В мире глобальных потрясений враг хочет отучить нас от внимания к подробностям. Но Христос направляет наш взор к абсолютно уникальной ценности каждого человека. Не забудем никогда этот фундаментальный евангельский принцип — личные отношения. Человека с Богом и человека с человеком.
Дорогой отец Александр! Снова вышла Ваша книга «Последнее оружие», это уже четвертое издание. Хорошо, что Вы ее переиздаете, она действительно многим нужна. Но ведь это только перепечатка прежнего. Ждем Ваших новых книг такого же направления, ведь, насколько мне известно, в периодике в последние годы Вы опубликовали немалое количество публицистических статей. Очень удачным мне представляется название Вашей книги. В самом деле, вся наша сегодняшняя жизнь — война, мы сражаемся со всеми бедствиями человеческой жизни. Тем более, жизнь верующего человека — война. Мы ведем сражение со всеми силами тьмы. И наше последнее оружие — Крест Христов, сила Божия. В своей книге Вы показываете разные аспекты нынешнего противостояния. Но все-таки хотелось бы услышать хотя бы кратко, что прежде всего требуется от нас в этой войне — в духовном плане.
А. Дмитриев, г. Москва
Требуется мужество. Без него, как бы ни был воин вооружен, если нет в нем крепкого духа, все оружие мало поможет ему. Духовная крепость и мужество более всего необходимо для наших духовных сражений. У нас нет достаточной собственной крепости. Вся наша сила в Господе. Его крепостью мы можем одолеть все. С небес мы можем получить то, что сами никогда не можем достигнуть. Мы должны быть хорошо вооружены. Как свидетельствует Писание: «Облекитесь во всеоружия Божия». Никакие христианские добродетели не должны быть пренебрегаемы нами. Мы должны облечься во все виды вооружения, чтобы никакая часть нашего тела и нашей души не оказалась обнаженной и незащищенной от врага. Кто хочет обрести подлинную добродетель, подлинно исполнить заповедь Божию, должен стремиться исполнить все, облечься во всеоружие. У нас нет нашего собственного оружия, на которое мы могли бы положиться во времена испытаний. Ничто не спасет нас, кроме оружия Божия. Это оружие уготовлено для нас. Но мы должны в него облечься. Христианин должен быть полностью вооружен, чтобы противостоять козням диавола и побеждать его.
В чем заключается наша опасность, и почему мы нуждаемся во всех видах оружия? «Наша брань не против плоти и крови». Сражение, которое мы ведем, — не против обычных человеческих врагов, не против людей, состоящих из плоти и крови. Даже если среди людей немало таких, кого святитель Филарет Московский называет врагами Божиими и врагами Отечества, и призывает соответственно, как на всякой войне, к ним относиться. Мы воюем с врагом, который употребляет изощренную стратегию и тактику в сражении с нами. Он знает тысячи способов как обмануть нестойкие души. Это мощный враг — малейший из его темного воинства, как сказал преподобный Серафим Саровский, мог бы одним коготком перевернуть весь мир, если бы Бог попустил ему это сделать. Духи злобы поднебесной, начала, власти, мироправители тьмы века сего многочисленны и злобны — не потому ли в мире все более утверждается власть тьмы. Особенно они нагло действуют в тех народах, которые не приняли Христа или отвергли Его, и находятся во тьме. Царство сатаны — царство тьмы, а Царство Христово — Царство света. Это духовные наши враги. Силы зла — злые духи. Тем большая опасность от наших врагов, что они невидимы, и они нападают на нас прежде, чем мы осознаем их присутствие. Они называются духами злобы поднебесной. И они стремятся не допустить нас к восхождению на небо, делают все, чтобы мы были всецело погружены в земные заботы. В этой войне мы нуждаемся в крепкой вере в Бога. И в том мужественном стоянии, к которому Он нас призвал. Мы должны стать, не уступая ни в чем врагу, но отражая его. Стать против него, потому что он — против Бога и против нас. Стоять против сатаны — значит бороться против греха, все более утверждаемого сегодня в мире как то, с чем не надо бороться.
Мы должны быть вооруженными. Слово Божие называет все виды оружия нападения и защиты. В Послании к Ефесянам апостол Павел в слове, которое читается при монашеском постриге, когда человек с головы до ног посвящает свою жизнь Богу, говорит о военном поясе, о броне, о солдатской обуви, о щите, о шлеме и о мече. Истина — наш пояс, мы препоясуемся ее силою, она соединяет все виды оружия, и потому названа первой. Не может быть подлинной веры без истины. Праведность должна быть броней, которая защищает наш ум и сердце. Решимость должна быть крыльями для наших ног, обутых в готовность благовествовать мир (мир на евангельском языке означает полноту даров Божиих). Вера должна быть нашим щитом. Щит веры — это все для нас в час нападения. Сатана — меткий стрелок, но вера — щит, которым мы должны угасить раскаленные стрелы лукавого, чтобы они не попали в нас или, по крайней мере, не повредили нам. Спасение, или лучше сказать — надежда на спасение, должна быть нашим шлемом. Диавол борет нас отчаянием. Но христианская надежда уповает на Господа и радуется о Нем. Слово Божие — меч духовный. Оно называется мечом духовным, потому что через него сообщается нам сила благодати Духа Святого. Проникая к нам в сердце, она хранит нас от греха, подобно таинствам Церкви. Молитва должна присутствовать во всех видах нашего оружия, дарованного нам Богом. Мы должны постоянно и во всех обстоятельствах молиться. Мы должны молиться всеми молениями и прошениями, и мы должны молиться в Духе и истине. Мы должны бодрствовать, храня наши сердца в молитвенном устроении, пользуясь всякой возможностью для молитвы. Мы должны молиться, пока мы живем в этом мире. И не только за себя, но за всех, кто нуждается в молитве, и поэтому должен получить ее.
Из всего вышесказанного хотелось бы выделить два момента. Первое — это то, с чего мы начали: необходимо мужественное противостояние. Апостол Павел говорит: «Противостаньте диаволу, и убежит от вас». Если мы уступим ему, он укрепится на нас. Мы должны противостоять тому греху, который искушает нас сейчас, и так вести сражение. Когда оно завершится, мы будем наконец победителями. И второе — обратите внимание, что апостол в перечислении разных видов оружия не называет ничего, что служило бы для защиты спины. Если мы повернемся спиной к врагу, мы окажемся беззащитными.
Добавить комментарий