Свидетельство означает мученичество

Слово в день памяти святых благоверных князей страстотерпцев Бориса и Глеба

Мы совершаем память первых прославленных в русской Церкви святых — благоверных князей страстотерпцев Бориса и Глеба. Они избраны Господом, чтобы с самого начала прообразовать весь ее путь — до святых царственных страстотерпцев и мучеников и далее их. Святые Борис и Глеб — родные братья, дети святого равноапостольного великого князя Владимира. Мученическую кончину они приняли от руки своего старшего брата — Святополка. С одной стороны, мы видим, что Крещение Руси не было поверхностно-формальным, как говорят иногда ненавистники Православия. Оно сразу же принесло чудесный плод. С другой стороны, Господь показывает нам, что принятие Божия дара может быть в суд и осуждение. И внешне принадлежащие Церкви могут стать врагами Христовыми. Кто такой «окаянный Святополк», проливший невинную кровь ради сохранения власти, которой никто не угрожал? Какую братоубийственную брань на Святой Руси открывает он своим преступлением — эхо ее доходит через века до гражданской войны после революции 1917 года! Что значит это «непротивление злу», которое явили святые страстотерпцы? Нет, это, конечно же, не «сдача на милость любого победителя». Ибо через двести с лишним лет в ночь перед Невской битвой они явятся в видении воину Пелгусию плывущими в ладье посреди гребцов, «одетых мглою», положив руки на плечи друг другу. «Брате Глебе, – сказал Борис, – вели грести, да поможем сроднику нашему Александру».

И сегодня мы невольно размышляем о том, как распространяется Церковь Христова. С самого начала Церкви нам показано, что сила проповеди, как говорит апостол, «не в слове, а в правде», в той самоотдаче, где действует Сам Христос. «Как послал Меня Отец, так Я посылаю вас», — говорит апостолам Победитель смерти и ада Христос. И это слово воскресшего Христа, как и присутствие Его в Церкви, — до скончания века. Через апостолов, через всех древних и новых мучеников, через всех святых Господь продолжает Свою проповедь о торжестве жизни, для которой создан человек. Вот почему подвиг святых Бориса и Глеба достигает самых последних времен.

Подвиг этих святых — напоминание нам о том, где мы должны черпать силы для нашей проповеди. «От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», — говорит апостол Павел (1 Кор. 4, 2). От святых благоверных князей как будто не требовалось отречения от веры, но они — мученики за веру, истинные ученики Христовы. Такие, какими показаны они в Евангелии праздника. Речь идет о первых учениках Христовых. И о самых последних.

Ученики избраны. Они должны идти и принести плод. Они посланы в мир. Здесь они должны принести плод. Но мир — это тьма, в которой светит свет. По своей природе мир противостоит проповеди, на которую они посланы. Почему так происходит, если эта проповедь — о любви? Любовь, связующая Христа с Отцом Небесным и учеников со Христом, означает совершенное отвержение себя даже до смерти. Вот почему она абсолютно не приемлется миром, для которого полнота жизни — это то, что, оттесняя других, надо своими собственными силами взять. Самоутверждение должно с неизбежностью ненавидеть и отвергать самоотречение, как мы видим на примере окаянного Святополка и его святых братьев. Но еще прежде по этой причине мир возненавидел и отверг Христа, не оставив Ему на земле никакого места, кроме Креста. Поскольку ученики — возлюбленные Господа, которых Он избрал и соединил с Собою, они должны разделить с Ним такое же отвержение. Они должны будут взять свой крест и последовать за Ним. Потому христиане не должны удивляться, когда их отвергают и ненавидят. Скорее у них должно вызывать тревогу, когда мир находит их своими, ибо мир любит свое. «Горе вам, — говорит Христос, — когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6, 26). «Дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4). Церковь, сливающаяся с миром, не может быть названа Христом обществом Его друзей. Печать Креста — знак, по которому будут узнаваться истинные друзья Господа. Но такая проповедь, несомненно, принесет, рано или поздно, свой плод. Вспомним, как проповедовал апостол Павел в Афинском ареопаге. Когда он начал говорить о Воскресении Христовом, ему ответили с насмешкой: «Об этом послушаем тебя в другой раз». Только двое из многочисленного собрания уверовали тогда. Но пройдет время, и через два поколения все население Афин, этого интеллектуального и философского центра той эпохи, станет христианским. Для нас важно помнить, какой дорогой ценой обретается эта победа.

«И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками, — говорит Христос. — Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10, 18—20). Дух Святой говорит устами святого князя Бориса, когда убийцы приближаются к его шатру: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» и «совершенная любовь изгоняет страх». Дух Святой говорит устами юного князя Глеба, вспоминающего перед мученической кончиной слова Спасителя: «Меня ради возложат на вас руки, и преданы будете родом и други, и брат брата предаст на смерть». Тот же Дух Святой спустя несколько веков будет говорить через святого страстотерпца царя Николая: «Зло, которое сейчас в мире, будет еще сильней, но не зло победит зло, а только любовь». Ненависть и отвержение мира не должны вызывать у учеников смятение и уныние. Наоборот, они должны возрадоваться и возвеселиться, потому что это дает им возможность явить свою верность Богу и всецелое доверие Ему. Здесь утверждение их принадлежности Христу. Так открывается всесильное свидетельство Духа истины. Сам Дух свидетельствует, и ученики, в той мере, в какой они причастны Ему, являются свидетелями. Слово «мартириа» — «свидетельство» — во всей истории Церкви означает прежде всего страдания, мученичество и только потом — проповедь. Писание непрестанно напоминает, что приводить мир к познанию Христа таким, каков Он есть, — не человеческое, а Божие дело. «Плоть и кровь» никогда не могут познать Его как Господа. Это всегда чудо Божией благодати. И никогда не есть непосредственный результат даже самой впечатляющей «проповеди», ибо никто не может придти ко Христу, если не привлечет его Отец (Ин. 6, 44). Слова, дела и более всего страдания христиан будут средством, через которое передается свидетельство. Но настоящим Свидетелем будет Дух Святой, поскольку Он Дух Отца и Дух истины.

Дух есть Бог. Это Дух Самовладычный. Обетование, данное ученикам, заключалось не в том, что им дан будет Дух Святой в их распоряжение для помощи в деле проповеди. Такое понимание может глубоко исказить (и, как известно, искажало) проповедническую деятельность Церкви и послужить поводом для некоего миссионерского триумфализма, как это было нередко в Западной Церкви, которого мы вправе стыдиться. Дух Святой не есть что-то вспомогательное для Церкви. Обетование Христово дано не Церкви, сильной и успешной в мирском смысле, оно дано Церкви, которая причастна скорбям и уничижению Христову, скорбям, возникающим вследствие верности истине в мире, где господствует ложь. Это обетование заключается в том, что именно в скорбях и уничижении Всесильный Дух Божий будет являть Свое свидетельство о распятом Господе Иисусе Христе, Подателе жизни. Служение Церкви в мире должно следовать образу Того, Кто все совершает. К такому служению призывают нас апостолы, мученики и пророки, святые страстотерпцы Борис и Глеб, святые царственные страстотерпцы и все новые мученики и исповедники Церкви Русской, и все святые.

Протоиерей Александр Шаргунов