Седмица 6-я по Пятидесятнице

Понедельник

Мф, 51 зач., 13, 10—23

И, приступив, ученики сказали Иисусу: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

«Для чего притчами говоришь им? — спрашивают ученики Христовы. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано. Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют». Господь не стремится затемнить смысл. Он говорит притчами не для того, чтобы скрыть от некоторых сокровенные тайны. На самом деле Господь не может говорить о Боге иначе, чем в притчах. Его проповедь открывает тайны, которые бесконечно превосходят разумение человека, и остаются большей частью сокрытыми. И в этой-то «неочевидности» и раскрывается свобода человека. Перед тем, что очевидно, — человек несвободен. Тайна Царства Божия во всем ее богатстве не может быть навязанной истиной. Это тайна, которая доверяется лишь расположенным к слушанию сердцам, — не очевидность. Надо искать, надо желать. Надо непрестанно предпочитать добро злу, лучшее худшему.

«И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис. 6, 9—10). Как ощутима скорбь Господа перед этим отказом от дара Божия. Он пришел, чтобы принести свет, чтобы открыть им глаза, чтобы исцелить их от слепоты. Но Он не может совершить это насильно. Ибо Он уважает их свободу. «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле». Ей, Господи, мы хотим Тебя слушать. Даруй нам уши, имеющие слух и глаза, способные видеть!

«Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге». Объясняя притчу, Господь делает ударение не на силе семени и не на невидимой надежде сеятеля — но на различии почвы, то есть внутреннего расположения тех, кто должен принять слово Божие. В первой группе людей даже не заходит речь о вере. Вера не проникает в них. Семя даже не начинает прорастать — потому что налетевшие птицы склевывают его на дороге. Этим образом Господь ясно показывает, что у человека, слушающего слово Божие, есть враг. Как часто мы забываем об этом! Страшный враг, которого Господь называет лукавым. За человеком, не приходящим к вере, есть некая таинственная бездна, которая, как и вера сама, не поддается рациональному объяснению — сокрытая сила, над которой человек не властен. Господи, избави нас от лукавого!

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется». После неверующего и живущего с не проросшей верой, Господь показывает верующего, имеющего глубокие духовные изъяны, того, кто «отпадает», как сказано об этом в другом Евангелии — от Луки. Что значит отсутствие корней? Это значит, что можно зажечься верой во Христа, когда все легко и благополучно. И оставить ее, когда начнутся трудности, испытания, скорби, гонения. Мы знаем хорошо, как это часто бывает — и не только во времена великих гонений на Церковь. Как укорениться нам по-настоящему в Господе — вот о чем должна быть наша главная забота. «А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно». Это образ верующего, который не достигает зрелости, потому что он захвачен духом мира сего, атмосферой ложных ценностей окружающего его неверия. Мы понимаем теперь, что вера — это долгий рост, это преодоление разного рода препятствий. Христос часто предупреждает Своих учеников об опасности любви к миру. Заглушенная терниями вера! Вера, которая постепенно задыхается — оттого, что ей нечем дышать, и в один прекрасный день угасает. Все остальное занимало слишком много места в жизни: почему я не пошел в храм в воскресенье? «Вы понимаете, не мог же я отменить вечеринку с друзьями. И потом, я так устаю за неделю, надо же хоть денек отдохнуть!» Так суть уступает суете. Только благодать Божия, которая обретается решимостью сохранить верность Христу и горячей молитвой, может избавить нас от соблазнов мира и обольщения богатства.

«Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать». Быть плодоносным! Этого больше всего желает нам Господь. Ужасна участь дерева, не приносящего доброго плода. Царство Божие будет дано народу, приносящему плоды его (Мф. 21, 43). Господь говорит, что главным условием плодоносности нашей жизни является слушание слова Божия и разумение его. Мы понимаем из этой картины различных степеней веры, что ничто у нас еще окончательно не решено. Хорошо, если мы отдаем отчет в том, что происходит сегодня с нами и вокруг нас. Вера — это семя жизни. Посеянное однажды, оно всходит, растет и плодоносит. Но эта хрупкость жизни должна развиваться посреди множества угрожающих ей преград. Для возрастания нашей веры мы должны также быть сеятелями слова и заботиться о том, чтобы сердца наших ближних стали доброй землей, приносящей стократный плод. Только в этом заключается смысл жизни каждого человека: «Блаженны слышащие слово Божие и исполняющие его».

Вторник

Мф, 52 зач., 13, 24—30

Сказал Господь такую притчу: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Вопрос зла — самый серьезный для всякого мыслящего человека. Кто из нас не спотыкался о зло — в своей плоти — при виде невинных страданий детей, в своем сердце — при виде чьей-то оскорбленной любви, в своей совести — при виде множества собственных грехов, в своей семье, на своей работе — при виде трудности человеческих отношений, в мире — при виде торжества несправедливости всякого рода. А смерть? Для каждого человека она — символ неотвратимости и неизбежности надвигающегося окончательного крушения.

Почему существует зло в мире? Непостижимо просто, подобно тому, как Он открывает нам, что находится в нашем сердце, Христос дает ответ на этот вопрос. В Его ответе нет ни пустых мечтаний разного рода оптимистов, ни мрака готовых хулить все на свете пессимистов. Человечество — смешение добра и зла, благодати и греха. Каждый из нас знает, что в его сердце есть то и другое. Но какая огромная разница между добром и злом! Два сеятеля в притче совершенно не похожи друг на друга. Один сеет среди бела дня. Другой ночью, под прикрытием темноты, пользуясь тем, что внимание людей ослаблено. Вслед Великому Сеятелю среди ночи идет другой, разбрасывая семена плевел.

Как хорошо, что Господь дает нам это узнать! Он показывает, что зло в каждом из нас не есть наше подлинное лицо. Зло скрытно, порой без нашего ведома, прокрадывается в нашу жизнь, когда мы погружаемся в бессознательное. Когда люди спали, враг бодрствовал. Он посеял плевелы и ушел.

«Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы». Есть чему удивиться в этом ответе. Потому что в другой притче о сеятеле Господь ясно предупреждает об опасности сорных трав, которые могут задушить всходы пшеницы. Мы призываемся глубже воспринять сегодняшнюю притчу Господню, чтобы нам открылся сокровенный смысл ее.

«Оставьте расти вместе то и другое до жатвы» — вот решение хозяина поля. Бог откладывает суд на конец. В ожидании суда мы должны, по заповеди Его, не судить. У Бога больше терпения, чем у нас. Он не трогает до времени плевелы, являя Свое бесконечное милосердие по отношению к нам. И каждый из нас может сказать: я первый пользуюсь этим долготерпением Божиим, потому что в моем сердце переплелись корни пшеницы и плевел. Святые отцы говорят о риске Господа, дарующего свободу своему творению: всходы жизни и семена смерти растут вместе. Наша Церковь не есть Церковь «чистых», «кафаров», а собрание «грешных, от них же первый аз есмь». Всякому человеку дается возможность роста и созревания, и подлинного обращения к Богу.

«И во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою». Жатва в Священном Писании — часто символ Последнего Суда, который будет в конце времен. Господь говорит, что творение идет к своей цели. Он знает, что пшеница не погибнет, несмотря на все наши законные опасения. Мы должны быть терпеливыми соработниками Божиими на ниве Божией, исполняясь доверия Промыслу Его. Это предполагает такое наше приобщение Его благости, которого не может быть у нас никогда, пока не узнаем мы благодать Христова Креста и Воскресения. Мы должны с уважением и любовью относиться к каждому человеку, как бы ни был он грешен, — ради того добра, которое есть в нем, ради того, что и он создан по образу Божию и за него, как и за всех, пролил Свою Кровь Христос. Ради той возможности покаяния, которая до смерти не отнимается ни от кого. Пусть кажется порой, что ничего уже кроме плевел нет в поле, мы призваны всегда видеть неистребимое ничем добро, которое есть в человечестве. И чем больше возрастает зло, тем большая должна быть ревность о подлинном добре у всех любящих Господа.

Родители, супруги, священники, все христиане, все имеющие уши слышать — слушайте, что говорит Господь. Страшный Суд приближается. И мы предупреждены. Во время жатвы мы увидим только реальные плоды того, что мы пытались возрастить на поле Господнем.

Среда

Мф, 53 зач., 13, 31—36

Сказал Господь такую притчу: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все. Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира. Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом.

«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

Одно зерно горчичное взял человек и посеял на поле своем. Какая странная картина! Одно зерно, которое меньше всех семян, почти невидимое на ладони. Но вот оно прорастает, дает зеленый побег, затем колосится — если есть у нас терпение ждать и заботиться о растении. Таково Царство Небесное. Почему, Господи, мир кажется бесконечно далеким от Твоего Царства? Почему так мало людей следуют Твоему Евангелию до конца? Служители Христовы, все христиане — смотрите, какие всходы пробиваются в мире! Не внешняя видимость имеет значение. Перед очами воскресшего Христа — большое дерево. Не оставайся никто со своим крошечным горчичным зерном! Помни о птицах, которые будут петь в ветвях расцветшего дерева. И бросай его в землю, твое единственное, крошечное зерно.

«Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все». И снова — такое же соотношение между началом и концом, причиной и следствием. Малая горсть закваски, соединенная с тремя мерами — с сорока килограммами муки. То же явление сокрытой силы жизни! Служение Христово было ограничено для внешнего взора малой деятельностью — в неприметной провинции Римской империи. Но Господь видел далеко. Его взгляд простирался до конца времен, когда Бог будет «всяческая во всем», когда тесто всего человечества вскиснет от закваски Его благовестия. А мы, христиане, что должны мы делать сегодня, в чем заключается наш духовный труд на том месте, где мы поставлены Богом? Как стать нам Христовой закваской, как раствориться в жертвенной самоотдаче среди людей, стать силой жизни, невидимой, отдающей себя до конца тем, кто рядом с нами? Любовь, когда она по дару Христа вселяется в нас, вера, когда она делает осмысленной жизнь, надежда, когда она прогоняет отчаяние, — это и есть закваска, от которой неприметно, медленно вскисает все тесто. Христианин, — те, кто рядом с тобой, нуждаются в твоем христианстве. Им жизненно необходима твоя вера, твоя надежда, твоя чистота, твое мужество, твое истинное видение всех событий.

Четверг

Мф, 54 зач., 13, 36—43

Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя — есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Мы слышим притчу о Царстве Небесном. Она раскрывается в рассказе о человеке, который посеял доброе семя на своем поле, но, пока он и его работники спали, приходит враг и сеет плевелы среди пшеницы. Слово «плевелы» может означать сорняки, которые трудно отличить от пшеницы до созревания: сходство, кажется, идет до самой глубины, даже корни этих двух растений переплетаются. Мы стоим перед непостижимою тайной добра и зла, которую мы можем разрешить только в даре свободы. Откровение говорит нам, что вся история человечества развертывается на границе видимого и невидимого, в устремленности нашей к свету, который мы призваны познать из смертного своего падения.

В сегодняшнем Евангелии Господь дает нам всеохватывающую картину. Сеятель — это Сын Человеческий. Доброе семя означает сынов Царства, плевелы представляют сынов диавола, враг — сам диавол, жатва — кончина века, и жатели — Ангелы. Смысл притчи предельно ясен. Ученики Христовы ждали, что с пришествием Господа в мир будет Последний Суд, и завершится это, кажущееся бесконечным, противостояние между добром и злом. «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» — вопрошают они воскресшего Христа, но Господь говорит, что Царство Его уже приходит. Однако Страшный Суд откладывается. Когда наступит Суд, разделение будет полным, и судьбы сынов Царствия и сынов диавола совершенно определятся. Но пока Царство открывается, и Последний Суд не происходит.

Различение добра и зла — самое главное в истории человечества, и Господь призывает не спешить с судом. В конце концов, один Бог различает добрых и злых среди людей. Один может быть как будто праведником, а потом внезапно оказаться вовне. Другой — как будто безнадежный грешник, и вдруг он первым входит в рай. Пшеница и плевелы растут вместе. В каждом из нас идет невидимая борьба. Все определяет покаяние, и потому Ангелы больше радуются об одном грешнике кающемся, чем о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Не медлит Бог со Страшным Судом, а долготерпит, не желая, чтобы кто из грешников погиб. Не сразу совершается в роде человеческом все решающая брань, как у Ангелов, которые в одно мгновение определились в вечном выборе добра и зла, а в постепенном возрастании. Оттого, что силы зла делают все возможное, чтобы противиться Царству, мы должны быть на страже всегда. Можно избежать суда на земле, но не в вечности.

Некоторые понимают эту притчу как рассказ о том, что до кончины века будет смешение истинных и ложных верующих в Церкви. Но Христос говорит: «Поле — мир», а не «поле — Церковь». Разумеется, и среди тех, кто в Церкви, происходит неприметный рост дурной травы, но плевелы, которые являются явным соблазном или ересью, не могут быть терпимы в Церкви. «Я писал вам, — говорит апостол Павел, — чтобы вы не сообщались с пьяницами, блудниками и прочими беззаконниками, впрочем, не со всеми, иначе надлежало бы нам выйти из мира, а с теми, кто, называясь братом, поступают беззаконно. С таковыми даже и не есть вместе». Поле — мир, и притча о плевелах ставит Царство Небесное прочно в мире, где оно опасно сосуществует с несовершенством, со злом, с враждебными силами. Нет, и не может быть речи о каком-то согласии со злом, а только о том, как среди этого зла устоять.

Мы помним из другой притчи о сеятеле, что может случиться с семенем Царства, посеянным посреди сорняков, которые обладают свойством расти быстрее и сильнее, чем все остальное. Христос говорит: вот ситуация, в которой находится мир. Несправедливо расширяющие свое пространство плевелы все агрессивнее соперничают с добрым семенем за благоприятные условия роста, мы все это понимаем, и средства массовой информации напоминают нам об этом ежедневно. Зло достигает сегодня своего предела. Как хотелось бы иногда убежать из этого страшного мира куда-нибудь в пустыню, или в монастырь, или в богобоязненные дни прошлого! Нет, говорит Господь, вы не избавитесь от сорняков, вы будете расти в самой гуще их, заботясь о том, чтобы они не одолели вас, но также и о том, чтобы вам не удалиться от скорбей и страданий, которые сегодня в мире, в некую стерильную землю, где на самом деле ничего не растет.

Мы вовлечены в борьбу против лжи, растления и насилия, которые в истории не кончатся никогда. Но мы знаем, что все, даже земное поражение, может быть для любящих Бога возрастанием новой жизни. Более того, попытки разрушить веру, уничтожить Церковь могут привести к неожиданным духовным глубинам и соединить нас кровью мучеников с Господом. Пасхальная тайна открывает нам, что самая большая победа может родиться из самого большого поражения.

В одной из притч о тайне Царства Небесного Господь дает пример горчичного семени. Оно меньше всех семян, но способно к невероятному росту. И «рост» здесь — ключевое слово. Царство Небесное всегда в росте — вверх, вовне, в просторы, в глубину. Небо — не неподвижное состояние, скучное, как смерть, которую оно предназначено вытеснить. Это не условие ничегонеделания, сродное мертвому покою. Нет, это истинная жизнь, это вечный рост и вечный ответ на призыв Христа устремляться все ближе к небу. Это вечное движение, это вечная молитва, как сказал один священник, прошедший страшные концлагеря и видевший своими глазами, что такое зло. И если мы истинные последователи Господа, Ангелы Божии воинствуют вместе с нами, и нам уже дается узнать, что такое добро. Царство Небесное уже в нас, мы уже переживаем его волнующий рост в этом почти совсем заросшем плевелами мире.

Пятница

Мф, 55 зач, 13, 44—54

Сказал Господь такую притчу: еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов. И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи! Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое. И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы?

«Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». Сокровище! Каждый может понимать это по-своему. На всей земле, у всех народов есть то, что принято считать сокровищем: самое драгоценное и желанное, вызывающее зависть. Во времена земной жизни Спасителя, богатство, скопленное за жизнь, не клали в банк, а закапывали в уголке поля. И бывало, что владелец умирал, не имея возможности открыть свой тайник. Позднее, трудясь на поле, земледелец мог случайно натолкнуться на спрятанное сокровище. И вот, человек, обнаруживший его, — снова закапывает его. Что же это значит? Что он намеревается делать? «От радости о нем он идет и продает все, что имеет, и покупает поле то». В этом заключается суть притчи. Господь испытывает нас. Каждому понятен этот выбор. Если бы случайно нам представилась подобная возможность, разве мы не сделали бы то же самое? Мы способны многое принести в жертву ради того, что дорого нам. Студенты не спят ночами при приближении экзаменов, спортсмены лишают себя многого, чтобы побить рекорд, отцы и матери жертвуют собой ради своих детей, ученые и политики проводят дни, предназначенные для отдыха, в трудах — ради дела, которое для них важнее всего на свете.

Христос говорит, что Царство Божие столь драгоценно, что стоит ради него всем пожертвовать, чтобы найти его, и жить им. Обратим внимание, что Господь говорит в этой притче о радости. Мы можем понять, как велика радость у человека, который, найдя сокровище, идет и продает все. Жертвуя всем ради этого сокровища — он не печалится.

«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее». Кажется, снова повторяется сказанное выше, с теми же заключительными словами. Но — добавляется важная подробность. Трудившийся на поле нашел сокровище случайно, а купец сознательно ищет его. Все люди — в поисках счастья, но сколь многие ошибаются, находя фальшивые жемчужины, которые блестят как настоящие, но ничего не стоят, и обманывают только невежд. Один Христос знает, в чем наше подлинное счастье. Он предлагает нам заплатить за него цену, и, отдавая все за него, всю жизнь нашу сделать драгоценной. Не существует истинной и прочной радости вне единения с Богом, с тем, что называется Царством Божиим.

Что надо делать, чтобы обрести эту жемчужину? Он «пошел и продал все, что имел, и купил ее». Представьте себе, что это значило для него. Когда человек продает все, что имеет, вокруг него начинают с тревогой говорить: «Не сошел ли он с ума?» Но, продавая все, что у него есть, он знает, что ничего не теряет, — ибо знает цену своей жемчужины. Христос не ждет от нас полу-веры, полумер. Он все отдал нам, за все заплатил предельной ценой. И сегодня, среди всеобщего равнодушия и теплохладности, может быть, важнее всего услышать этот зов Христов — «все отдать», не колеблясь посвятить всю свою жизнь Его Царству, в служении Ему.

«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон». Всех зовет к Себе Господь, всякого рода людей — хороших и не очень хороших. Мы находим здесь ту же мысль, что и в притче о плевелах и пшенице. Бог долготерпелив по отношению к грешникам, Он дает им время. Меня, первого из них, Бог терпит и продлевает мне жизнь. Но это долготерпение Божие ни в коем случае не может означать попустительство моей расслабленности, лености, безразличию. Потому что послушайте, что далее говорит Христос: «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов». Предупреждение чрезвычайной важности! Любовь Божия непримирима ко злу. Только что Христос говорил о радости, а теперь — о плаче! И о скрежете зубов! Мы слишком склонны забывать, что будет Суд. Наши поступки не могут быть нейтральными — они уготовляют нашу вечность. «Душе моя, душе моя, восстани, что спиши, конец приближается». Любовью Своею Христос заранее прозревает все, что будет, и хочет предупредить нас о смертельной опасности, чтобы мы поняли, как высока ставка нашей жизни.

«И спросил их Иисус: поняли ли вы все это?» Это самый главный вопрос. Не прячется ли где-то в уголках моей души нежелание все это понять? Не бывает ли таких ситуаций, которые мы хотели бы разрешить не особенно по-евангельски? «Они говорят Ему: так, Господи!» Да будет дано и нам ответить «да» замыслу Божию о нашей жизни. Но даруй нам, Господи, силы хранить верность Тебе до последнего дыхания, до того дня, когда откроется в свете Твоем, что есть доброго и что есть худого у нас. «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое». Ученики Христовы учатся у Господа, чему они должны учить. Не наученный Царству Небесному — плохой учитель. Мы должны выносить из сокровищницы своей все, что Господь открыл нам ради блага других. В Ветхом Завете и Новом Завете все сокровенное касается Христа. К прежним откровениям прибавляются новые у идущих вслед своему Господу. А не знающим благодати книжникам и фарисеям остается только изумляться и говорить: «Откуда у Него такая премудрость и силы?»

Суббота

Мф, 32 зач., 9, 18—26

Подошел ко Иисусу некоторый начальник и, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива. И встав, Иисус пошел за ним, и ученики Его. И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова. И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. Когда же народ был выслан, Он, войдя, взял ее за руку, и девица встала. И разнесся слух о сем по всей земле той.

Мы слышим рассказ о двух переплетающихся событиях. Ко Христу подходит некоторый начальник (в Евангелии от Луки сказано, что это был начальник синагоги Иаир) и умоляет Его об исцелении своей умирающей дочери. Велико горе несчастного отца: единственная дочь умирает на заре жизни. И хотя Иаир был большой начальник, он принародно кланяется Христу. Большинство людей, когда открывается им смерть, смиряются. Потому Господь и посылает такие тяжкие скорби, самую смерть, чтобы смирить гордыню человека, чтобы человек узнал, что чудо благодати Божией подается только смиренным. «Просите, и дастся вам» — говорит Господь. И первый шаг к Богу — это сделаться способным просить Его, обратиться к Нему. «И встав, Иисус пошел за ним, и ученики Его». Хотя Иаир не имел веры сотника, который верил, что только одно слово Спасителя на расстоянии исцелит отрока его, Христос идет с ним. Сильная вера всегда заслуживает удивления и похвалы, но и слабая вера не отвергается Господом.

И вот тайное прикосновение кровоточивой женщины. Она стыдилась свою болезнь исповедать вслух перед всеми, потому что Христос был все время окружен народом. Это течение крови, согласно ветхозаветному закону, делало человека нечистым. И поэтому она таилась в толпе, не могла открыто подойти ко Господу. Однако вера ее была сильной. Она не сомневалась, что, прикоснувшись к краю одежды Спасителя, получит от Него целительную силу: «Если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею». Все ее существо — как единый молчаливый вопль, как будто она уже превратилась в дух: «Господи, спаси меня, я погибаю». Никто не должен бы приходить ко Христу только в силу обстоятельств, но чаще всего, люди приходят к Нему именно так. И мы видим, что и тогда Господь не отвергает никого. Великий Врач душ и телес исцеляет эту женщину и отсылает в жизнь с утешением: «Дерзай, дщерь, вера твоя спасла тебя».

Сегодня полезно задуматься нам и о том, что, быть может, эта кровоточивая женщина, как говорят святые отцы, была наказана такой страшной болезнью за свою нечистую жизнь. А может быть, — за то, что совершила убийство своего младенца во чреве. Или за какой-то связанный с этими преступлениями особенный грех. Мы можем сказать, что кровоточивая в Евангелии — образ всего человечества. Как страдала эта женщина, так страдает все человечество. Человечество страдает от многих зол, которые съедают его изнутри, и оно буквально кровоточит. Оно страдает от настоящего кровотечения. Это кровотечение — войны и революции; мы не говорим уже об убиении человечеством в неслыханных масштабах собственных нерожденных детей. Как остановить это течение крови человечества? Разные пути предлагались и предлагаются мудрыми философами и могущественными политиками. Но кровотечение продолжается, пока человечество будет пытаться своими средствами исцелиться от этого кровотечения.

То, что происходит с кровоточивой женщиной, показывает нам, что на самом деле означает смирение. Мы ни о чем не слышим столько лживых слов сегодня, как о смирении. Это лжесмирение, которое паче гордыни сатанинской, учит не обличать ложь, не сопротивляться лжи и диаволу в душе человеческой и в истории. Под видом смирения действует мертвость души, равнодушие к добру и злу. Господь говорит, что подлинное смирение — это печать правды Божией. И только тот достигает его, кто не смиряется с ложью, кто всей жизнью и смертью своей стремится достигнуть Христа. Потому что всякий грех, как Церковь нас учит, есть несмирение. И причиной всякого греха является гордость. Научиться смирению — значит прикоснуться ко всем заповедям Божиим, ко всей правде Его — так, как прикоснулась она к краю одежды Христовой.

И тогда «пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении». Оттого что Господь как будто бы замедлил в пути, теряется смысл Его прихода к начальнику синагоги — потому что, что может молитва за человека, когда он умер? Но Христос говорит всем людям, оплакивающим умершую: «Не умерла девица, но спит». Господь хочет сказать им, что она не умерла навеки. Эта смерть скоро покажется ее друзьям сном, как если бы она заснула на несколько часов. Эти слова относятся ко всем, кто умирает в Господе. Мы не должны скорбеть о них как не имеющие надежды, потому что смерть — только сон. И долгие годы разлуки с нашими дорогими близкими покажутся нам мгновением перед лицом благодатной вечности, когда откроется эта новая жизнь, эта совершенная радость, для которой создан человек.

В Евангелии сказано, что все смеялись над Христом, зная, что девочка умерла. Люди знают, что смерть слишком реальна, чтобы легко поверить даже Христовым словам. Только Божия сила могла вернуть эту девочку к жизни. И только любовь Христова может сделать и нас свидетелями чуда победы над смертью. Только наше прикосновение ко Христу, к Его истине и правде может дать нам уверенность, что это единственная правда, на которой зиждется всякая подлинная правда и сама жизнь.

И мы видим, как Спаситель берет девочку за руку, как это делаем мы, когда хотим кого-то разбудить. Придет час, когда Сам Христос возьмет за руку каждого из нас, чтобы ввести нас всех, как детей, в Свой Божественный сад — в ту жизнь, бесконечно более прекрасную, чем эта земная жизнь. Господь создал нас для жизни, а не для смерти. Оттого, что в мире существует смерть, Он приходит к нам, мертвым от отчаяния душой или мертвым телом, и возвращает нас к жизни. Потому, как бы ни было порою темно — никто не должен терять надежды на неисследимое богатство Его благодати, на всепобеждающую силу Его Креста и Воскресения.

Неделя 6-я по Пятидесятнице

Мф, 29 зач., 9, 1—8

Иисус, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Сегодняшнее Евангелие — о прощении грехов и об исцелении. Мы видим, что Христос после того, как Его не приняли в земле Гергесинской, приходит в другое место. Его естество, Его жизнь заключается в том, чтобы делать добро. Если Он отвергнут в одном месте, Он спешит к другим людям. Есть люди, которые слышать ничего о Нем не хотят, и есть люди, которые жадно хотят хотя бы что-то о Нем узнать и прикоснуться хоть к краю Его одежды. И Господь приходит, чтобы совершить чудо исцеления людям, самым, казалось бы, расслабленным и духовно, и телесно.

Сегодняшнего Евангельского расслабленного приносят его друзья. Когда человек сам не может придти ко Господу, его могут принести к Нему другие люди. И Господь не отвергает такое обращение к Нему. Человек может быть хромым, больным, безногим. Младенцы тоже не могут сами придти ко Христу, но когда их с верою приносят в храм для того, чтобы они причастились, Господь призирает на веру тех, кто приносит Ему этих детей.

Мы видим, что Господь совершает чудо исцеления тогда, когда люди приходят к Нему и являют настоящую веру. У друзей расслабленного вера была крепкая. Они верят, что Господь может исцелить, и что Он больше всего на свете хочет исцелить всех, кто болен какою угодно болезнью. Вера их смиренная. Хотя этот человек, в параличе находящийся, сам ни шага не может сделать, чтобы придти ко Христу, они не просят, чтобы Господь к ним пришел, а сами смиренно приносят своего больного друга к Нему. На самом деле, мы должны бы всегда первыми приходить ко Христу Богу. Но если внимательно посмотреть на жизнь, не бывает так, чтобы Он не пришел к нам первым. Когда нам немного приоткрывается тайна подлинного смирения, нам становится понятно, что мы никогда не достигнем того смирения, которое есть у Христа.

И вера этих людей была действенной. Они взяли на себя труд нести этого больного человека ко Христу. Истинная вера не смотрит ни на какие преграды. Она все одолевает. «Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои», — говорит Христос, потому что видит, что у этих людей настоящая вера. Они, собственно, даже не молятся ко Христу, об этом ничего не сказано. Они просто полагают к ногам Христа расслабленного, и этого оказывается достаточно. Нам как бы показано, что такое молитва. Молитва — это не обязательно слова, но это обязательно такое стояние пред Богом, когда мы сами пред Ним предстоим и приносим Ему людей, которые нуждаются в помощи Божией. Всякое наше переживание за личное наше горе, за горе, которое происходит со всем народом, когда оно во Христе, когда мы это горе представляем перед Христом Богом — это и есть молитва.

Несчастье, горе вопиет не меньше пред Господом, чем грех человеческий. И Господь в милосердии Своем бывает не менее скорым на слышание, чем в справедливости Своей. Он обращает Свое кроткое лицо к этому безнадежно больному человеку. И с добрым состраданием говорит ему: «Чадо» — «дитя» — называет его. И этот человек утешен. У него есть причина быть утешенным, потому что Господь ему сказал: «Прощаются тебе твои грехи». А если грехи прощены, то нет препятствий для того, чтобы и тело было исцелено от болезни. И даже если оно не будет исцелено, то утешение, которое он получил от Христа, больше всякого другого. Христос может сказать: «Я не исцелю тебя от твоей болезни, но это не значит, что ты напрасно пришел сюда, потому что Я удостоверяю тебя в прощении твоих грехов».

В сегодняшнем Евангелии есть еще такие очень значительные для нас слова: книжники, то есть богословы, ученые, которые все знают, слыша слова Христовы о том, что прощаются грехи этому грешному человеку, говорят: «Он богохульствует». Хотя они говорят это в самих себе, в своих сердцах, Господь видит их помышления. Пусть люди не слышат то, что мы говорим про себя, какие помышления входят внезапно в сердце наше, — от Господа ничто не бывает сокрыто. И мы должны быть очень внимательными к тому, что происходит в наших сердцах. Потому что здесь, где открывается благодать Божия, как мы видим, вдруг появляется навстречу ей самая черная адская злоба. Мы живем во времена, когда, как мы говорим, грех становится нормой всюду, во всех проявлениях жизни. Поэтому мы призываемся противостоять всякому греху, чтобы не допускать в своей жизни не только грубых, уничтожающих человека грехов, но страшиться в сердце своем дать место диаволу, чтобы не оказаться с теми, кто замышляет самое гнусное преступление против Господа.

Слова Спасителя, когда Он говорит, что Сын Человеческий имеет власть прощать на земле грехи, для нас должны быть утешением. Власть прощать грехи передана в руки Сына Человеческого — Того, Кто, как говорит Писание, «кость от костей наших», Того, Кто причастен всем нашим болезням, скорбям, и нашей смерти. Того, Кто знает, что такое грех, какие страшные последствия греха неизбежны для каждого человека, знает это больше, чем кто-либо из нас. И имеет власть прощать эти грехи.

Господь простирает Свое милосердие на жизнь всего человека. Что легче — говорит Он — сказать: «Прощаются тебе грехи», или сказать: «Встань и ходи»? Что может быть более невозможным, чем сказать: «Прощаются тебе грехи», и: «Встань и ходи». Или, наоборот, что может быть более легким, чем это сказать! Только крепость и милосердие Божие могут совершить это чудо. Господь пришел исцелять и спасать. Он говорит, что где исцелен грех, самая главная болезнь человека, там естественно легко исцелить и болезнь тела.

Сегодняшнее Евангелие, как всегда, заставляет нас задуматься о том, что происходит лично с каждым из нас, и что происходит сегодня с нашим народом. Та расслабленность, паралич, которым охвачен сегодня наш народ, те беды, которые он испытывает, есть только симптом — говорит сегодня Христос — той болезни, которая называется грехом. Господь может легко избавить нас от всех бед, исцелить от этой расслабленности, если будет исцелена главная болезнь, которою болен сегодня наш народ. Господь пришел, чтобы спасти людей от грехов их.

Но у нашего расслабленного народа нет сил самому придти ко Христу. Что же делать? Две вещи для этого нужно сделать. Во-первых, Церковь призывается к тому, чтобы она сделалась способной понести народ на себе, на своих плечах ко Христу. Для этого нужно иметь сострадание к погибающим людям. И, во-вторых, сам народ должен быть способным, как тот расслабленный человек, по крайней мере, не сопротивляться, не кричать: «Куда вы меня несете! Не хочу!» Где взять это доверие к Церкви Христовой для народа, который в массе своей сегодня неверующий?

Господь говорит нам, чтобы мы посмотрели на самих себя. Мы почти все в той или иной степени тоже являемся расслабленными людьми. Но разница заключается в том, что мы устремляемся все-таки ко Христу. И когда мы устремляемся к Нему, но не можем сами к Нему придти, нас несут люди, которые крепче нас, — святые, которым мы молимся в Церкви.

Когда мы с подлинным покаянием в грехах доверимся тому, что совершает с нами в Церкви Господь и Его святые, тогда совершится чудо исцеления. Оно не может остаться незамеченным. И тогда, как в Евангелии сегодня сказано, народ, видя чудо исцеления, прославил Бога. Народ видит милость Божию, которая проявлена к другому человеку. Для него это радость, и это уже высокое состояние народа. Нужно заботиться о том, чтобы народ наш не потерял свою естественную способность быть народом, у которого еще живы совесть и стыд, и который способен, не зная истинного Бога, отзываться на глубокие проявления горя и радости.

Народ удивился и прославил Бога. Не сказано, что Сына Божия, а Бога — за то, что Тот дал такую власть человекам. Разве в этих словах не раскрывается тайна Церкви — данная Богом власть человекам, которая только в Церкви осуществляется? Когда народ, не знающий Бога, обретает способность хвалить Его за великие милости, явленные к другим людям, тогда он уже сам входит в Церковь, приближается ко Христу.