Христианский
аскетизм и
электронные
СМИ
Хью
Макдональд
Сегодня
технология -
это наша
среда
обитания. Она
настолько
вездесуща,
что зачастую
мы не
замечаем ее, и
нам
требуется
усилие, чтобы
понять, как
технология
влияет на
человека.
Есть
два основных
подхода к
технике:
технолюбие и
технофобия.
Технофобия
- это
отрицание
всякой
техники и
устремление
к
естественному
природному
состоянию,
существовавшему
до всяких
технологий.
Технолюбие
- это надежда
на
технический
и научный
прогресс, как
средство
достижения
будущего
счастья
человечества.
Технофобов
часто
называют
луддитами, по
имени
британских
рабочих,
которые
уничтожали
станки.
Технолюб
верит, что
промышленность
и
правительство
должны
активно
вкладывать
средства в
технические
решения
человеческих
проблем. В
области
образования,
например,
технолюб
требует,
чтобы
обучаемый
как можно
более
приспосабливался
к
требованиям
новых
технологий.
Ошибочность
и первого и
второго
отношения к
технологии
очевидна.
Технология
вообще и
электронные
средства
связи (включая
все виды
информационной
технологий)
составляют
великое
благо, но они
могут
приводить и к
величайшим
бедствиям.
Поэтому
христианам
необходимо
осознать
влияние масс-медиа
на нас самих и
на общество, и
выработать
аскетизм,
который
предохранит
нас от
злоупотребления
технологией.
“Ангелизм”
и
развоплощенный
человек
Одной
из
опасностей
технологии
является
иллюзия, что
мы можем
превзойти с
ее помощью
границу
своего тела. В
этом смысле
известные
Маршалл
Маклюэн и
Брюс Пауэрс
предупреждают
об опасности
“развоплощения
человека”,
когда
человек
теряет связь
с своим телом.
Это
развоплощение
они называют
“ангелизмом”.[1]
Каждая
технология
имеет свое
особенное и
предсказуемое
влияние на
потребителя.
Как всякое
орудие, она
расширяет и
усиливает
какую-либо из
уже
существующих
человеческих
способностей.
Каждая
технология
требует
человеческого
внимания по-новому,
так как
ускоряет и
расширяет
отдельную
человеческую
способность.
Это
требование
внимания
означает, что
человек не
только
хозяин и
творец
технологии,
но он зависит
от
технологии, и
она его
образует по
своему. В этом
и состоит
сама суть “информации”.
Тот,
кто
пользуется
информационными
технологиями,
обнаруживает,
что
расстояния и
любые
границы
внезапно
исчезли.
Человек по-новому
ощущает свое
душевно-телесное
единство и
иначе
относится к
другим людям.
Телеграф
был первой
электрической
информационной
технологией,
и благодаря
ему люди
стали
узнавать о
событиях на
других
континентах
гораздо
быстрее, чем о
событиях в
соседней
деревне.
Начиная с
изобретения
телеграфа,
изменилось
наше
представление
о мире.
Устранение
барьера
расстояния в
сообщениях
привело к
тому, что весь
мир стал “всемирной
деревней”.
В
английском
языке слово “деревня”
- "village"
- означает “небольшое
сообщество”,
и имеет
приятный
положительный
эмоциональный
оттенок:
деревня - это
место, где
живут
дружественные
и любящие
друг друга
соседи.
Однако
Маклюэн
предупреждал,
что “всемирная
деревня” - это
не
обязательно
дружественное
место.
Устранение
барьеров
приводит и к
конфликтам.
Преодоление
физических
ограничений
и ощущение,
что
человеческое
тело само по
себе стало
ненужным, это
одно из
следствий
технологий,
таких как
виртуальная
реальность и
многие
способы
компьютерной
коммуникации.
Это часть
современной
жизни - когда
мы можем
дружить с
людьми по
Интернету,
никогда не
видя их, и при
этом не
общаться
даже с самыми
ближайшими
своими
соседями.
Искушение
технологиями
всегда
существовало.
Книга
Премудрости
Соломоновой
описывает
идолопоклонство,
когда
человек
поклоняется
делам своих
рук (Прем. Сол.
14-15; Пс. 113:12-16; Пс. 134:15-18).
Дело рук
человеческих
зависит от
творца в
своем
существовании
и значении:
человек его
создал и
создал для
какой-то
определенной
цели.
Но
когда
человек
поклоняется
сотворенному
им предмету
как Богу,
такой
человек
начинает
уподобляться
делу рук
своих. Творцы
идолов будут
подобны им, и
глаза их не
будут видеть
и уши их не
будут
слышать.
Извращение
правильного
порядка в
отношениях
человека и
его творений
приводит в
свою очередь
к беспорядку
во всех
областях
человеческой
жизни.
Электронные
коммуникационные
технологии
идут дальше,
чем все
предыдущие
произведения
человеческого
мастерства.
Ранее
технологии
расширяли
силы
человека, и с
изобретением
письма
память
человека,
например, уже
могла быть
помещена им
как бы вне
себя.
Нынешние
средства
связи
заменяют
чувства
человека,
воображение
и, самое
главное, -
центральный
или общий
смысл,
который
составляет
различные
данные
внешних
чувств
вместе в одно
постигаемое
единство.
Мир
информации
может
казаться
существующим
сам по себе
благодаря
средствам
электроники,
а человек-пользователь
становится
всего лишь
одним из
участников
событий. Это
уже процесс,
который
Маршалл
Маклюэн
назвал “само-ампутацией”.[2]
На
биологическом
уровне
человеческий
организм
стремится
сохранить
состояние
равновесия.
Все, что
нарушает
равновесие,
это удар по
системе. и
система
будет
реагировать
с тем, чтобы
восстановить
равновесие. К
этому
сводятся
результаты
клинических
исследований
Ганса Селие,
который
сформулировал
общую теорию
болезней,
вызванных
стрессом.[3]
Наблюдения
Ганса Селие
касаются
только
телесной
стороны
человека, но
он сознает и
душевно-телесное
единство
человека.
Согласно его
исследованиям,
ощущение
угрозы
вызывает
такую же
физическую
реакцию, как и
действительная
травма.
Мы
имеем
врожденные
способности
к усвоению
информации, и
обычно мы
получаем от
наших
органов
чувств
столько
информации,
что
усваиваем ее
без труда. Но
если наши
способности
многократно
усилены
технологией,
мы
подвергаемся
стрессу, и
тогда нам
приходится
реагировать.
Один
способ - это
удалиться от
потока
информации.
Другой
способ
поведения -
попытаться
усвоить ее.
Это приведет
к двум разным
эффектам.
Один
результат -
глухота или
бесчувствие.
Если мы не
можем
контролировать
скорость, с
которой к нам
поступает
информация,
то мы
становимся к
ней менее
чувствительны.
Эта глухота
есть само-ампутация,
когда мы
стремимся
отдалить
раздражитель
от себя.
Другой
результат -
распознавание
в рамках
моделей [pattern
recognition]. В
то время как
мы
становимся
нечувствительны
к увеличению
числа
отдельных
деталей, мы
начинаем
постигать
более
обобщенные
модели в
потоке
сообщений.
Эта
стратегия и
есть попытка
бороться с
угрозой
равновесию, в
данном
случае - с
ускоренным
потоком
информации.
Например,
если мы
смотрим
телевизор
или
путешествуем
в автомобиле,
то за очень
короткое
время - даже в
течение часа -
мы увидим
больше
человеческих
лиц, чем наши
предки,
которые
ходили
пешком,
видели за всю
свою жизнь.
Однако наша
способность
воспринимать
новые лица
ограничена.
Водитель
поступает
вполне
последовательно,
сосредотачиваясь
полностью на
вождении
машины, и тем
самым уводит
свое
внимание от
резко
увеличившегося
потока
подробностей,
таких, скажем,
как лица
пешеходов.
Телезритель
может
отреагировать
отупением на
поток
подробностей.
Лица, которые
он видит на
экране, более
не
производят
на него
никакого
эмоционального
воздействия.
Также
возможно, что
он будет
испуган
таким
множеством
лиц, и это, как
я думаю, лежит
в основе
распространенного
ощущения, что
на земле
слишком
много людей.
Тот, кто
пешком
путешествует
по Китаю и
Индии, совсем
не ощущает,
что вокруг
слишком
много людей.
Даже в
большой
толпе
человек
видит около 20
человек
вокруг себя,
но
телекамера,
поднятая над
головой,
показывает
толпу просто
невообразимую
для
человеческого
сознания.
Широко
распространенное
опасение
того, что на
земле
слишком
много людей,
возникло
потому, что
люди видят в
телевизоре
тысячи лиц,
тогда как
гуляющий по
улицам
иногда за
несколько
часов не
встретит ни
одного
человека.
Чувства
необходимы
для жизни
интеллекта,
но чувства
также должны
правильно
управляться
интеллектом
и ему
подчиняться.
Об этом писал
еще Фома
Аквинский.
Беспорядок
или
отсутствие
равновесия в
чувственном
мире
приводит к
беспорядку в
интеллекте.
Поскольку
новые
технологии
усиливают
наши чувства,
они
предъявляют
к нашим
чувствам
новые
требования.
Поэтому
новые
технологии
требуют от
нас и новых
форм
аскетизма.
СМИ
- это
сообщение
Всякое
действие
совершается
для какой-то
цели. Все
человеческие
поступки
легко свести
к стремлению
к счастью. Эта
конечная
цель наших
поступков
является в
свою очередь
целью для
промежуточных
целей. Чтобы
понять
известную
фразу
Маклюэна “Средства
информации -
это
сообщение” (“The
medium is the message”),
нам
пригодится
философия
Аристотеля и
Фомы
Аквинского.
Маршалл
Маклюэн
писал: “Мы
являемся
содержанием
того, что мы
используем,
хотя бы
потому что
эти вещи -
продолжение
нас самих”.[4]
Маклюэн
понял очень
важную вещь:
средство
массовой
информации
оказывает на
получателя
информации
определенное
воздействие
даже помимо
смысла
передаваемых
сообщений.
Относительно
телевидения
наблюдения
Маклюэна
были
подтверждены
учеными из General
Electric. Они
обнаружили,
что работа
мозга у
человека
изменяется,
когда он
начинает
смотреть
телевизор,
причем
независимо
от того, что
именно он
смотрит.
Телевизор
действует на
человека
одинаково,
смотрит ли
человек
телепередачу,
фильм или
рекламу.[5]
Мозг
реагирует
одинаковым
образом на
телевизор
вообще - как
средство
массовой
информации.
Перемена
содержания
телепередач
не произвела
существенных
перемен в
работе мозга.
Часто
говорят о
воздействии
на
нравственность
содержания
телевидения
и других СМИ.
Средствами
масс-медиа
обществу
навязываются
вредные
модели
поведения.
Также
правильно
выступают
против
частого
показа сцен
насилия и
чувственности
и секса.
Немаловажно
и то, что
материальный
достаток,
который
непрестанно
демонстрируют
по
телевидению,
вызывает у
зрителя
неудовольствие
своим
положением.
Так
навязывается
зависть и
создается
социальная
напряженность.
Я
признаю, что
все это
предмет
озабоченности.
Но наша
забота
должна быть и
о СМИ как
таковых.
Электронные
СМИ сами по
себе
оказывают
наркотическое
воздействие.
Поэтому
странно, что
правительства
и
международные
организации
борются
против
торговли
наркотиками,
и никто при
этом не
борется
против
негативного
влияния
электронных
СМИ.
Масс-медиа
уничтожают
нормальные
социальные
сообщества и
семейные
отношения,
которые
основаны на
физическом
контакте и
близости. Так
образуется
эрзац-сообщество,
в котором
люди
воображают,
что они -
ангелы. Роль
человека
сводится к
тому, что люди
- это части
развоплощенной
информации
вне
контекста и
содержания.
Безразлично:
используют
ли морфий для
“вдохновения”,
как Эдгар По,
или его
употребляют,
чтобы
убежать от
невыносимых
условий, как
это
происходит в
американских
трущобах.
Употребление
наркотиков
опасно и
вызывает
привыкание и
в том и в
другом
случае. Но
никто почему-то
не проявляет
никакой
осторожности
в отношении к
СМИ.
Уровень
ощущений
влияет на наш
ум. Наш ум
притупляется,
и то, что
чистое
сердце
увидит сразу,
ум
отягченный
чувственностью
увидит лишь
после
больших
усилий.
Интеллект
теряет свою
проницательность.
А в случае
интеллектуальной
слепоты ум
уже
совершенно
не способен
постигать
духовные
сущности.
СМИ
служат для
того, чтобы
доставлять
нам большие
объемы
информации.
Объем
информации,
содержащийся
в книгах и
газетах, во
много раз
больше чем
тот, который
можно было
получить в
обществе, не
имеющем
письменности.
Это тем более
верно
относительно
электронных
СМИ, которые
доставляют
нам при
помощи
знаков уже
целый мир.
СМИ
не могли бы
так
распространяться,
если бы не
огромный
интерес к
знанию. Но в
настоящее
время этот
интерес
находится в
полном
беспорядке.
Человеческий
ум способен
постигать
только одну
вещь
одновременно.
Если мы
думаем сразу
о нескольких
вещах, то
только
потому что
схватили их
как некое
единство.
В самом
познании
есть
иерархия
ценностей.
Самое
главное -
познание
Бога, и все
остальное
знание
гораздо ниже
этого. Так что
ум,
увлеченный
незначительными
предметами,
не может
знать Бога.
Из
сказанного
можно
сделать
практические
выводы.
Необходимо
осознать, как
СМИ влияют на
наше
сознательное
отношение к
действительности
и на наши
стремления и
интересы.
Мы
должны
признать, что
технология
является
хорошей
вещью сама по
себе, как
часть
Божьего
повеления
человеку
обладать
землею (Быт. 1:28).
Но если мы
полагаемся
на
технологию в
решении всех
человеческих
проблем, то мы
становимся
идолопоклонниками.
Идолопоклонство
ставит
человека
ниже этого
самого идола,
и приводит к
полному
разрушению
личности и
общества.
Правильно
использовать
технологии
значит:
противодействовать
их
привлекательной
силе.
Информационные
технологии
рассчитаны
на
фундаментальное
желание
человека -
познать
самого себя.
Однако уже
переизбыток
информации
может
отвлечь нас
от истинного
познания,
которое
только и
имеет
истинную
ценность.
Хуже
всего то, что
многие сидят
перед
телевизором
или экраном
компьютера
без всякого
критического
отношения к
действительности.
Машина
включена, и
человек
занимает
пассивную
позицию
получателя
информации.
Христианский
пост и
воздержание -
вот что
должно
служить нам
образцом. Мы
должны
призывать к
сознательному
ограничению
использования
СМИ. Это
необходимо
для
душевного и
нравственного
здоровья.
Хью
Макдональд -
преподаватель
Университета
Ниагары.
[1]
Bruce R. Powers and Marshall McLuhan, "The Global Village: Transformations
in World Life and Media in the 21st Century," Oxford University Press,
Oxford, New York, 1989. Chapter 1 "The Resonating Interval."
[2]
Marshall McLuhan, "Understanding Media," McGraw-Hill, 1964, Chapter 4,
"The Gadget Lover."
[3]
Hans Selye, "Stress without Distress," J.B. Lippincott Company, New
York, 1974.
[4]
"Letters of Marshall McLuhan," selected and edited by Matie Molinaro,
Corrinne McLuhan, William Toye; Oxford University Press, 1987.
[5]
"Letters of Marshall McLuhan," ed. Matie Molinaro, Corinne McLuhan,
William Toye, Oxford University Press, 1987: "Letter to Hugo McPherson,
Professor of English at McGill," 1970. В
этом письме
Маклюэн
указывает на
результаты
исследований,
опубликованных
в
Journal of Advertising Research, vol. II, no. 1, February 1971, "Brain Wave
Measurement of Media Involvement."
Перевод статьи, опубликованной на Zenit.org