Грех — это проказа

Слово в Неделю 26-ю по Пятидесятнице

За три недели до Рождества Христова за воскресной Божественной литургией мы слышим Евангелие об исцелении десяти прокаженных.

Проказа, от которой они исцелились, была в те времена, как сейчас СПИД, болезнью неисцелимой и роковой. Самые источники крови отравлялись этой болезнью, лицо человека обезображивалось, и все тело его медленно разлагалось, как бы заживо охваченное смертью. Более того — проказа делала больного изгоем. Прокаженный не мог входить в селения, потому что его приближение к другим влекло за собой заражение. Он обязан был иметь разорванную одежду и предостерегать всех приближающихся к нему криком: «Нечист, нечист!»

Прокаженный — не только неисцелимо больной, он также нечистый. Для чего мы так подробно говорим об этом? На самом деле все мы — прокаженные, только здесь явно показано то, что до времени скрыто в нас. Церковь говорит о проказе греха. Грех — это проказа. И смысл поста накануне Рождества Христова для каждого из нас — увидеть в проказе всего себя, и душу, и тело, и осознать, что по этой причине Бог воплощается. Христос рождается, чтобы стать страждущим слугой Иеговы, Тем, Кто поражен не своими грехами, но носит зло других.

Неслучайно рассказ о десяти прокаженных предваряется словами: «Идя в Иерусалим, Он проходил между Самариею и Галилеею». Это путь к смерти, здесь — перекресток дорог, соединяющих дорогу в Иерусалим с землями язычников. Эти десять прокаженных — израильтяне и самарянин, одинаковые перед лицом общей страшной беды, остановились вдали и, стоя на расстоянии, громким голосом взывают к жалости. Их крик о помощи обращен только к Учителю, к Равви — не ко Господу, даже не к Сыну Давидову, как это было у слепого в Иерихоне. Эти прокаженные не знают, к Кому они обращаются. Суть рассказа — и смысл Рождественского поста, точно так же, как и всей нашей жизни, — узнавание личным опытом Того, Кто родился в Вифлееме, и выявление наших отношений с Ним. Мы не сможем исполнить наше предназначение, если Христос не придет к нам.

В Евангелии от Марка рассказывается, как Христос прикасается к прокаженному, пересекая запрещенное пространство, которое отделяет здорового от больного, праведника от грешника. Тотчас Он Сам становится нечистым, и согласно закону должен быть исключен из человеческого общества. Об этом событии становится всем известно, так что Господь, как сказано в Евангелии, не мог уже явно войти в город, но находился вне, в местах пустынных. Рассказ, однако, заканчивается обращением всех людей ко Христу: «И приходили к Нему отовсюду».

Как похоже это на то, что раскроется на Кресте! «Когда Я буду вознесен от земли, — говорит об этом Господь, — Я всех привлеку к Себе». Потому и апостол Павел обращается к нам: «Иисус пострадал вне врат, итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13, 12—13). Христос не мог бы исцелить этих прокаженных — исцелить нас от нашего зла, — если бы Сам не перешел бездну, отделяющую человека-грешника от святости Божией, если бы Он, не знающий греха, не уподобился грешникам.

В Евангелии от Луки Христос не прикасается к прокаженным, но посылает их показаться священнику — к тому, через кого действует Бог, и по дороге они получают исцеление. Все десять исцелились, потому что у всех десяти была вера. Без доказательств, без знамений они верят слову Христову. Из глубины своего страдания они воззвали к Нему. Для них важнее всего на свете было избавиться от мучительной болезни, но для большинства из них Христос оказался лишь способом исцеления — так сказать, средством для достижения цели. Они исцелились, но остаются вдали от Христа, и расстояние даже увеличивается. То, что они хотели, они получили, чего еще им нужно! Рассказ на этом завершается, больше нечего сказать. «Разве они не исцелились? — вопрошает Господь. — Где же они?» Их недостает Господу, они должны быть здесь. Мы слышим голос Бога, ходящего в раю: «Адам, где ты?» (Быт. 3, 9).

Расстояние будет преодолено десятым прокаженным, иноплеменником — тем, кто вне закона. Для него исцеление — знак чего-то более важного, чем исцеление. Для девяти других Христос был просто путем к обретению здоровья, для десятого это исцеление становится местом перехода, Пасхой, чтобы придти к Самому Богу. Он переходит от благодеяния к Личности Благодетеля, и здесь рассказ становится притчею — он описывает путь, предлагаемый каждому человеку.

Опираясь на полученные дары, мы должны возвратиться к истоку, соединиться с началом, которым мы живем, и движемся и существуем. Весь смысл духовной жизни — то, что мы есть, и то, что мы имеем, мы должны принести, предложить Богу, Отцу Светов, от Которого всяк дар совершен.

Это тайна Воплощения Слова Божия, которое не могло совершиться, пока в человечестве не было готовности принять этот дар от Бога. Это Евхаристия — когда мы предлагаем Богу то, что Он нам дал, под видом хлеба и вина, представляющих всю нашу жизнь. И Бог отдает нам то, что мы Ему дали, пресуществленным, преображенным в жизни Сына Божия и Сына Человеческого.

Этот путь совершен Самим Христом — от Вифлеема до Голгофы. Придя от Отца, Он возвращается к Отцу. Он дан нам, Он «Сын и дадеся нам» в пресветлом Рождестве. И через Крест, через Пасху Он снова отдает Себя, приносит Себя и всех нас Собою Отцу, чтобы быть жизнью нашей жизни. Это действие благодати, это благо, это добро, вечная жизнь — то, чему мы причащаемся в Церкви.

Святой Григорий Богослов говорит, что благодарить — это то, что более всего роднит человека с Богом. Когда мы благодарим, совершается самое великое чудо — таинство Тела и Крови Христовых, таинство Воплощения, смерти и воскресения Бога на земле. «Встань, иди, вера твоя спасла тебя», — говорит Христос. Эти слова звучат как пророчество о воскресении, о хождении путем новой жизни, о спасении.

Исцеление от смерти — вот что нужно человеку. У десяти прокаженных была вера как горчичное зерно, которая может двигать горами, исцелять проказу, но которая не может исцелить смерть. Только вера, действуемая любовью, как говорит апостол Павел, завершается встречей с Богом, может спасти. Десять человек исцелились, а спасен только один. Он вернулся, славя Бога. Это значит, что он узнал, что есть Бог, и возвысил свой голос, чтобы все узнали, что Бог есть любовь. Воздать славу Богу — значит восстановить истину, искаженную ложью древнего змия, который представлял Бога лжецом и скупым на дары.

Через исцеление человек понял, что Бог — только любовь. Но как мы узнаем, что Бог — любовь? Из того мы узнаем Его любовь, говорит апостол Иоанн Богослов, что Он положил за нас душу Свою. Исцеление нам дается Господом дорогою ценою. Если мы хотим исцелиться от проказы греха, мы должны идти в Церковь, показаться священникам. Но только по дороге нашего возвращения — с благодарностью ко Христу — наша вера становится пасхальной.

Послушаем внимательно еще раз, что значит воздать славу Богу: это значит вернуться исцеленному прокаженному, чтобы возблагодарить своего Спасителя. Прокаженный не мог воздать славы Богу, не вернувшись с хвалою ко Господу. Для нас после двадцати веков христианства исповедание Христа истинным Богом и совершенным Человеком привычно, хотя постижение этой непостижимой тайны всегда бесконечно. Надо прикоснуться Плоти и Крови воплотившегося Бога, чтобы понять, что проказа, смерть могут быть преодолены только Богом, но Богом во Христе Иисусе, ибо «нет другого имени под небом, данного человекам, — говорит апостол Петр, — которым бы надлежало спастись» (Деян. 4, 12).

Но когда прокаженный воздает славу Богу, благодаря Иисуса Христа, он, без сомнения, еще далек от исповедания — «истинный Бог, истинный Человек, неслитно, нераздельно» — Халкидонского собора. Для десятого прокаженного Бог был невидим и неприступен, но он имел перед собой Человека Иисуса Христа, как называет Господа апостол Павел.

Мы никогда не видели Христа, что остается нам? Люди, плоть которых принял Христос и среди которых Он становится по-новому видимым: «То, что вы сделали другому человеку, — говорит Он, — то сделали Мне». И сегодня мы не можем получать дары Божии, и даже Святые Дары, как только через других людей. Благодаря других людей, мы воздаем славу Богу, и когда мы отвечаем людям черной неблагодарностью, между нами и Богом образуется бездна. Мы отделены от Бога двойной бездной — бездной, которая отделяет Творца от творения, и бездной, которая становится бесконечной — нашим грехом.

Постом и молитвой, покаянием и причастием Святых Таин мы приближаемся к празднику Рождества Христова, когда Бог во Христе преодолевает эти две непреодолимые бездны. Бог становится хрупким Младенцем в мире смерти и греха, и мы можем больше не бояться ни нашей хрупкости, ни нашего греха. Не в том смысле, что теперь мы можем бесстрашно грешить, а в том смысле, что, когда мы ненавидим грех и сражаемся с грехом, терпя поражение за поражением, и кричим, как прокаженные, о милости ко Господу, не смея приблизиться к Нему, Он исцеляет нас.

Но чтобы преодолеть расстояние, подойти близко к Богу, возлюбить Его всем сердцем, всею мыслию, всею крепостию своею, и близко подойти к другому человеку — возлюбить ближнего своего, как самого себя, — мы должны научиться великой тайне благодарения.

Протоиерей Александр Шаргунов