Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — март 2018 г.

На что, по Вашему мнению, следует обратить внимание Великим постом?

В.Н. Проничев, г. Челябинск

Каждый год, когда начинается Великий пост, мы должны спросить себя: действительно ли мы хотим участвовать вместе со всею Церковью в этом Посте или нет? Готовы ли мы понудить себя жить подлинным постом или нет?

Чтобы жить подлинным постом, недостаточно благочестиво соблюдать все правила, воздерживаться от скоромной пищи и быть на всех главных богослужениях в течение этого времени. Требуется большее. Необходимо прежде всего спросить себя, есть ли у нас решимость приложить все усилия, чтобы жить с Богом на той духовной глубине, которую Он будет нам открывать. Ибо таким должен быть добрый православный пост.

Чтобы жить на такой глубине, мы должны приготовиться к строгому испытанию своей жизни и задаться вопросом, как можем мы улучшить ее, чтобы она более соответствовала ожиданиям Божиим. Всегда ли я на добром пути? Каковы мои отношения с Богом? А также с ближними, начиная с моих домашних. В какой мере озабочен я тем, что происходит с другими, действительно ли я правдолюбив и готов направлять их к примирению, к миру и прощению. Всегда ли забочусь о своем духовном возрастании и о том, чтобы свидетельствовать о Христе там, где я живу.

Эти вопросы должны быть поставлены осмысленно, и они должны получить серьезный ответ в течение Великого поста. Так легко, кажется, жить христианской жизнью — такой знакомой, обыденной, привычной. Так легко жить христианством, исполняя все внешнее. Но Великий пост предлагает нам подлинную встречу с Богом. Великий пост должен стать, выражаясь современным языком, моментом истины.

Великий пост ведет к Тайной Вечери и к Пасхе. Одна из главных целей Поста — приготовить нас к обновлению нашего исповедания крещенской веры, когда наступит Страстная Седмица и Пасха. В конце Поста Церковь спросит нас: «Веруете ли вы в Бога, Отца, Сына и Святого Духа? Веруете ли вы, что Христос после принятия Им Крестной смерти воистину воскрес? Веруете ли вы, что Он Спаситель мира? И что Он присутствует посреди нас? Веруете ли вы, что Он единственный источник надежды для всех людей во все времена и как никогда сегодня? Готовы ли вы всегда следовать за Христом? Исполнены ли решимости исполнять на деле заповеди жизни, которые Он открывает Своим учением и всей Своей жизнью?»

Очевидно, мы могли бы ответить на все эти вопросы прямо сейчас, как если бы они не представляли для нас ничего затруднительного. И это было бы признаком, что мы не воспринимаем по-настоящему время Великого поста. Если мы воспримем серьезно время Поста, все будет несколько иначе, потому что нам необходимо будет освободиться от всего, что удаляет нас от Христа. Мы должны будем очистить наши сердца. Нам надо постараться, чтобы перед нашими глазами всегда стояли слова Евангелия Христова. Мы должны будем утвердить нашу волю в следовании за Господом.

Тогда наше исповедание веры не будет привычным. Это будет глубокое и серьезное вхождение в новую жизнь. Это будет происходить на глубине нашего подлинно кающегося сердца, и потому включать в себя всю жизнь со всеми последствиями этого выбора для каждого дня.

А пока мы не можем сказать, что мы находимся на высоте того, что Христос ждет от нас. Или мы уже исполнили заповедь: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен»? Только безрассудные и ни о чем не задумывающиеся люди могут думать, что все у них в порядке. Мы, говорят они, соблюдаем все: ходим в церковь каждое воскресение и даже чаще, регулярно исповедуемся и причащаемся святых Христовых Таин, у нас со всеми добрые отношения, мы не являемся соблазном ни для кого из окружающих нас людей.

Мы должны увидеть, что нам угрожает привычка к святыне, теплохладность, превращение небесного чуда в земную обыкновенность. Превращение непостижимого страшного Святого Бога в бога с маленькой буквы, в идола. Поклонение идолам — это такой образ мысли и жизни, который обесчеловечивает нас и делает закрытыми для мира Божественного. Все исполнять в Церкви, как полагается, и жить всегда для себя и почти никогда для других, не давать места Богу в своей жизни, соглашаться с общепринятой ложью и отказываться противостоять ей, не беспокоиться по поводу наглого торжества зла и несправедливости, питать себя обильно удовольствиями и всеми земными благами, не особо печалясь, что наш народ умирает, и рядом со мной ближний мой погибает, жить по своей воле, лишь иногда поглядывая на Бога и на небо, — разве это не признак того, что идолы взяли над нами немыслимую власть?

Великий пост ставит нас перед высшей истиной и правдой, наступает время испытания нашей жизни в свете Слова Божия. Нам дается возможность встретиться с Богом, или не встретиться с Ним никогда — ни здесь, ни в вечности. Пусть наш ответ в конце Поста на заданные вопросы Церкви, когда мы будем идти к Христовой Чаше — о нашей вере, надежде и решимости всегда идти за Христом — будет дан не одними устами, а по вдохновению Духа Святого.

Церковь постоянно напоминает нам, что прежде всего мы должны молиться. Это главное в духовной жизни. Что же значат слова псалма: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7)? И вообще, какие опасности угрожают подлинной молитве? Разумеется, и подлинному причащению?

О.В. Голодяева, г. Калуга

Есть две опасности для молитвы. Первая опасность — когда ищем прежде всего земного. В личной жизни — брака, успеха, здоровья. А в общецерковной — внешнего благосостояния церковного. Да, надо просить у Бога все, что необходимо для жизни, но Господь не перестает напоминать: ищите прежде всего Царства Божия и правды его.

Искание в первую очередь земного — плохо. И мы можем видеть теперь, как это плохо. Прежде всего тем, что делает душу нашу бессильной к христианской любви. Но есть нечто худшее. В личной жизни, когда желают зла своему врагу и даже смерти, преследуя его своей ненавистью даже в молитве. Вот почему псалом говорит: «Молитва его да будет в грех» (Пс. 108, 7). Молитва становится грехом и тогда, когда она исполнена лицемерия, когда устами говорят о любви, а внутри диавольский холод равнодушия к гибели людей, который святой Иоанн Златоуст уподобляет участию в убийстве.

Сила подлинной молитвы — Христова любовь. И для того чтобы испить чашу причастия, сладость любви Господней, надо прежде испить горькую чашу страданий вместе с Ним, вместе со всеми, за кого Он Кровь Свою проливает. Как сказал Он сыновьям Зеведеевым, искавшим сесть одесную и ошуюю Престола Царства Его. Вы хотите быть высоко — и Господь сразу ставит вас на дорогу, которая ведет туда. «Вы друзья мои, если исполняете заповеди Мои», — говорит Он на Тайной Вечери.

Господь хочет любви, всей любви, ничего, кроме любви. И кто будет восходить по этому крестному пути, тот познает Бога, Которого никто никогда не видел и видеть не может, пока не достигнет Его любви.

Посередине Великого поста мы услышим за литургией Евангелие: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1). Что значат эти слова? О чем здесь идет речь? О благодатном утешении нелицемерно кающихся? О тех, кто сподобляется поистине достойного причастия? Но почему же Господь, как правило, говорит в Евангелии о Царствии Божием не прямо, а в притчах?

Ю.И. Сафронов, г. Нижний Новгород

Когда происходит что-то важное и значительное, мы порой затрудняемся, как объяснить другим, почему это столь особенно и значительно для нас. Мы употребляем различные сравнения, чтобы дать нашему собеседнику представление о том, что мы пережили и разделить это переживание с нами. Царство Божие, возвестить которое приходит Христос, и которое уже посреди нас, в каком-то смысле подобно этому. Бог открывает это Царство согласно Своему Превечному Совету и Своим спасительным действиям. Но Он также говорит о нем, употребляя сравнения и причти, чтобы приоткрыть нам тайны этого Царства. Так было во время Его земного служения и так происходит сегодня. Нам дается немного узнать, что такое это Царство. Оно должно быть сердцем нашей молитвы. В молитве «Отче наш» мы просим, чтобы это Царство пришло. В Евхаристической молитве мы просим Господа принять в него тех верных, кто завершил свой путь на земле, и нас также не лишить этого Царства.

Обратим сейчас внимание, что причти Господни указывают нам на то, что являет Божественная литургия. Прежде всего поражает, что все евангельские притчи повествуют об определенных событиях: маленькое горчичное зерно, возрастая, становится самым большим растением в саду, закваска заставляет подняться тесто, которое замешивает женщина, сеятелю противостоит враг, сеющий дурную траву в поле. Это значит, что Царство Божие — живая реальность, то, что происходит и приходит. Царство Божие не есть просто небо совершенной красоты и абсолютного покоя, каким мы его иногда воображаем. Согласно евангельским притчам, Царство Божие ближе миру труда, чем миру отдохновения, оно — не конец нашего существования, но то, где начинает осуществляться самое значительное для нас. Так происходят события, с которыми Господь сравнивает Царство — самая важная реальность для тех, кто ищет его. Но эти события зависят одновременно от нас и от других. Даже если находят более эффективные методы обработки земли, чем во времена земной жизни Спасителя.

Чтобы семя выросло, чтобы тесто поднялось, надо по-прежнему, как и две тысячи лет назад, ждать. Мы хотим сказать, что есть то, что не зависит от нас. Мы не владеем всем. Точно так же происходит с Царством Небесным. И с нашим причастием. Мы не являемся его владельцами, и его осуществление не зависит только от нас, но прежде всего от благодати Божией. Разумеется, мы должны трудиться, чтобы соответствовать ему. Как земледелец трудится на своем поле, как домохозяйка трудится над своим тестом. Но не от них одних зависит, чтобы колос рос и тесто поднималось. Другие также приложили руку к выращиванию хлеба и к тесту. А самое главное — здесь действует Дух Божий, Животворящий, о Котором непрестанно напоминает Писание.

Каков же смысл евангельских притч? С одной стороны, они призывают нас к доверию и открытости тому, кто принимает свое участие в нашем труде, и кто в свою очередь полагается на труд другого, чтобы исполнить свой. С другой стороны, они призывают нас также к бдительности. Даже если не будет погублено доброе семя плевелами, всеянными врагом, хозяин поля должен быть готов увидеть их примеси среди доброго урожая. Теперь добрые семена и плевелы растут рядом на том же самом поле — например, на поле нашей жизни. Эти причти хорошо показывают то, как мы живем Евхаристией, и они могут помочь нам лучше понять ее. В Евхаристии есть плод нашего труда — хлеб и вино. Но самое главное, что мы должны всегда помнить — не от нас зависит, что этот хлеб и это вино становятся Телом и Кровью Христовыми. Но как происходит, что к чистой и непорочной Евхаристии, причастниками которой мы являемся, примешиваются порой плевелы: «Господи, не доброе ли семя сеял, откуда взялись плевелы?» Кто из нас может претендовать на то, что на его поле только чистое зерно? Но в этом смешении плевел и доброго семени Господь принимает нас, призывая бодрствовать во всем. Потому Евхаристия укрепляет нашу надежду на Царство Божие, на то, что Дух Святой попалит небесным огнем все наши даже неисторгнутые подлинным покаянием плевелы и преобразит нашу жизнь и наш мир, подобно тому как Он преображает наше приношение. Воспевая Символ веры перед Евхаристическим каноном, будем просить Господа о умножении нашей веры, чтобы плоды ее могли питать нашу жизнь. Чтобы по ничем не заслуженной милости Божией приоткрылась нам Духом Святым тайна Пришествия Христова в мир и Его Воплощения лично в каждом из нас.

Протоиерей Александр Шаргунов